श्री अरविंदो आधुनिक भारत के उन विलक्षण चिंतकों, दार्शनिकों, कवियों और आध्यात्मिक गुरुओं में से हैं जिन्होंने भारतीय संस्कृति को एक नई वैचारिक दिशा प्रदान की। उनका व्यक्तित्व जितना बहुआयामी था, उनका दर्शन उतना ही गहरा, व्यापक और आधुनिक चेतना से संवाद करता हुआ था। वे न केवल स्वतंत्रता संग्राम के तेजस्वी नेता रहे बल्कि मानव चेतना के उत्कर्ष और आध्यात्मिक विकास के प्रणेता भी बने। उनका विश्वास था कि मनुष्य केवल भौतिक सत्ता नहीं, वह एक दिव्य संभावना है जिसे आत्मविकास और साधना के माध्यम से उच्चतर चेतना तक पहुँचाया जा सकता है। श्री अरविंदो का पूरा जीवन इसी खोज और प्रयोग का अद्भुत उदाहरण है।

श्री अरविंदो का जन्म 15 अगस्त 1872 को कोलकाता में हुआ। आधुनिक शिक्षा के लिए उन्हें कम उम्र में ही इंग्लैंड भेज दिया गया। यह उनकी प्रतिभा का परिणाम था कि कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में पढ़ते हुए वे ग्रीक, लैटिन, फ्रेंच और कई अन्य भाषाओं में पारंगत हो गए। पश्चिमी दर्शन, साहित्य, राजनीति और इतिहास पर उनकी पकड़ गहरी हो गई। लेकिन इस बीच उनके भीतर भारत के प्रति प्रेम और भारतीय संस्कृति के प्रति आकांक्षा भी प्रबल होती चली गई। भारत लौटने पर वे बरोडा राज्य में सेवाकाल के दौरान भारतीय ग्रंथों, विशेष रूप से वेद, उपनिषद, गीता और संस्कृत साहित्य का गहन अध्ययन करने लगे। इसी चरण में उनके भीतर दार्शनिक चेतना का बीज अंकुरित हुआ जिसने आगे चलकर एक महान आध्यात्मिक प्रणाली का रूप लिया।

राजनीतिक जीवन में उनका प्रवेश अत्यंत प्रखर और प्रभावशाली था। बंगाल विभाजन के बाद जब देश में उग्र राष्ट्रवाद का भाव उभर रहा था, श्री अरविंदो उसके अग्रदूत बने। उन्होंने स्वदेशी, बहिष्कार और राष्ट्रीय शिक्षा जैसे विचारों को संगठित ढंग से आगे रखा। “वंदी मातरम्” और “कर्मयोगिन” जैसे पत्रों के माध्यम से उन्होंने युवाओं को स्वतंत्रता के लिए प्रेरित किया। उनका लेखन न केवल राजनीतिक था बल्कि उसमें राष्ट्रीय अस्मिता का दार्शनिक आधार भी मिलता है। अलिप्तता और निर्भीकता से भरे उनके विचार अंग्रेजों को खटकने लगे और 1908 में उन्हें अलीपुर बम केस में गिरफ्तार कर लिया गया।

अलीपुर जेल श्री अरविंदो के जीवन का एक निर्णायक मोड़ साबित हुआ। जेल में उन्होंने अद्वैत अनुभव, तप और ध्यान के माध्यम से दिव्य चेतना का गहन साक्षात्कार किया। बाद में उन्होंने लिखा कि जेल में भगवान ने उन्हें हर जगह, हर वस्तु और हर व्यक्ति में दिव्य स्वरूप दिखाया। इसी अनुभव ने उनके राजनीतिक पथ को आध्यात्मिक दिशा दे दी। वे समझ चुके थे कि भारत की स्वतंत्रता केवल राजनीतिक लक्ष्य नहीं, बल्कि मानवता के आध्यात्मिक उत्कर्ष का माध्यम बनेगी। इसीलिए जेल से बाहर आने के बाद उन्होंने राजनीति से स्वयं को अलग कर लिया और पांडिचेरी चले गए।

पांडिचेरी प्रवास में श्री अरविंदो ने महान दार्शनिक और आध्यात्मिक ग्रंथों की रचना की जिनमें द लाइफ डिवाइन, सिंथेसिस ऑफ योगा, सेवेन क्वाट्रेट्स ऑफ योगा, सायव मैटर्स और सेविलाइजेशन एंड कल्चर विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। उनकी रचनाएँ केवल दार्शनिक चिंतन नहीं हैं बल्कि वे मानव जीवन को परिवर्तनकारी शक्ति प्रदान करने का मार्ग दिखाती हैं। उनका योग “पूर्ति का योग” या “इंटीग्रल योग” कहलाता है जिसमें जीवन के किसी भी पक्ष को त्यागे बिना साधना को जीवंत रूप में जीने पर बल दिया गया है।

श्री अरविंदो के इंटीग्रल योग का केंद्रीय विचार यह है कि जीवन स्वयं दिव्य है और मनुष्य के भीतर एक सुप्त दिव्यता विद्यमान है। ध्यान, साधना और आत्मसंयम के माध्यम से मनुष्य चेतना की विभिन्न सीढ़ियों—मनस, बुद्धि, अंतरात्मा, अतिमानस—से ऊपर उठकर सुपरमाइंड अर्थात् ‘अतिचेतना’ तक पहुँच सकता है। उनका कहना था कि मानव का विकास अभी अधूरा है। जैसे प्रकृति ने पशु से मनुष्य की उत्पत्ति की, उसी प्रकार मनुष्य से आगे दिव्य मनुष्य (डिवाइन ह्यूमन) का विकास संभव है। यह एक आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया है जिससे पृथ्वी पर नई चेतना का अवतरण होगा।

श्री अरविंदो का साहित्य मानव मन की व्यापकता और आध्यात्मिक यात्रा का अद्भुत संगम है। उनका महाकाव्य ‘सावित्री’ इसका श्रेष्ठ उदाहरण है। यह केवल एक काव्य कृति नहीं, बल्कि दार्शनिक, आध्यात्मिक और मानवीय चेतना की एक विराट साधना है जिसमें प्रकाश और अंधकार, जीवन और मृत्यु, प्रकृति और पुरुष—सभी का अद्भुत समन्वय मिलता है। सावित्री में उन्होंने मानव आत्मा के संघर्ष और विजय को अत्यंत सुन्दर रूप में व्यक्त किया है।

उनकी राजनीतिक दृष्टि भी उतनी ही व्यापक थी। श्री अरविंदो मानते थे कि भारत की स्वतंत्रता एक ऐतिहासिक आवश्यकता है, क्योंकि भारत आध्यात्मिक नेतृत्व प्रदान करने की क्षमता रखता है। वे कहते थे कि भारत का उत्थान मानवता के उत्थान से जुड़ा है। पांडिचेरी में रहते हुए भी वे भारत के राजनीतिक भविष्य पर नजर रखते थे और समय-समय पर अपनी टिप्पणियाँ देते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के समय उन्होंने मित्र राष्ट्रों का समर्थन किया, क्योंकि उन्हें लगा कि नाजीवाद का विस्तार मानवता के लिए खतरा है।

श्री अरविंदो का सम्पूर्ण दर्शन यह सिखाता है कि मनुष्य को अपने भीतर की दिव्यता को पहचानना होगा। इससे व्यक्तिगत जीवन में समृद्धि, समाज में सद्भाव और विश्व में शांति स्थापित हो सकती है। उनका विश्वास था कि चेतना का विकास ही मानव की सभी समस्याओं का समाधान है। उनका जीवन तप, मनन, ज्ञान और कर्म का अद्भुत संतुलन था।

5 दिसंबर 1950 को श्री अरविंदो का महापरिनिर्वाण हुआ, लेकिन उनका आध्यात्मिक प्रभाव आज भी जीवंत है। पांडिचेरी का श्री अरविंदो आश्रम और ‘द मदर’ द्वारा विकसित ‘ऑरोविल’ उनके दर्शन का अनूठा प्रतीक है—एक ऐसी वैश्विक नगरी जहाँ मानवता का एकत्व, सहयोग और चेतना का विकास लक्ष्य है।

भारत के आध्यात्मिक इतिहास में श्री अरविंदो का स्थान अत्यंत ऊँचा है। उन्होंने आधुनिक समय में आध्यात्मिकता को केवल पूजा-पाठ या संन्यास का विषय नहीं रहने दिया बल्कि उसे जीवन, समाज, राजनीति और विज्ञान के साथ जोड़ दिया। उनका दर्शन अतीत में नहीं, भविष्य में झांकता है। उन्होंने मानवता को बताया कि जीवन में दिव्यता संभव है और पृथ्वी पर दिव्य जीवन का आविर्भाव मानव का अंतिम लक्ष्य है।

इस प्रकार श्री अरविंदो एक दार्शनिक, योगी, कवि, राष्ट्रवादी और दूरदर्शी महामानव थे जिनका चिंतन विश्व को आज भी नई दिशा देता है।

अशोक मधुप

रामलला के दर्शन के लिए यदि अयोध्या जी जा रहे हैं तो निश्चित होकर जाएं। ये मानकर जाए कि भगवान के घर जा रहे हैं। उनकी  शरण में जा रहे  हैं। बस फिर किसी चिंता की जरूरत नहीं। दर्शन के लिए किसी की सिफारिश मत कराइए। सीधे  जाइए। दर्शन करिए और 20 से 30 मिनट में दर्शन कर मंदिर से बाहर आ जाइए। हमारा  दावा है  विश्व के किसी भी धर्म के तीर्थस्थल से इससे ज्यादा सुलभ दर्शन कहीं संभव नही हैं।

राम मंदिर आज हिंदुओं का प्रमुख तीर्थ  बन गया है। प्रतिदिन 80 हजार से एक लाख भक्त  राम लला के  दर्शन कर उन्हें प्रणाम करते हैं। कई अवसर पर तो ये संख्या डेढ़  लाख से ज्यादा हो जाती है। आज दुनिया भर में बसे लगभग हर  सनातनी के मन में एक ही इच्छा है किसी तरह वह अयोध्या जाकर राम मंदिर के दर्शन कर सके। भगवान राम को शीष  नवाए।  हाल ही में हम पत्रकारों के एक सम्मेलन में अयोध्या जी में थे। रामलला के दर्शनों के लिए आ रही श्रद्धालुओं की भीड़ को देख मेरे एक साथी लखनऊ के  वरिष्ठ  पत्रकार दिनेश शर्मा ने कहा था कि अयोध्या जी  आने वाले समय में हिंदुओं का प्रमुख श्रद्धा का केंद्र होगा। यहां  प्रत्येक हिंदू −  सनातनी  आकर शीश नवाना अपने जीवन का एक लक्ष्य बनाएगा। शीश  नवाकर अपने को कृतार्थ  मानेगा।

अयोध्या में राम मंदिर बनने  से पहले  कभी श्रद्धालुओं को  संकरी गलियों से गुजरने के बाद टेढ़े मेढ़े और उभर खाबड़ रास्तों से गुजरकर मंदिर तक पहुंचना होता था। आम श्रद्धालुओं के लिए ये यात्रा और कितनी दुरूह रहती होगी, यह समझते बनता है।  इस सबके बावजूद यहां आने वाले  श्रद्धालुओं का उत्साह और जोश देखते बनता था।अब  मंदिर परिसर बन गया। भव्य मंदिर बन गया। 25 नंवबर को प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी मंदिर पर भव्य ध्वजारोहण करेंगे। भव्य  समारोह होगा। इस आयोजन के प्रत्यक्षदर्शी बनने के लिए दुनिया भर से हजारों प्रमुख व्यक्ति आ रहे है। उम्मीद है कि ध्वजारोहण के दिन अयोध्या में  वीवपीआई पी के एक सौ  के आसपास जेट आएंगे।

अयोध्या आने वाला प्रत्येक श्रद्धालु इस बात को लेकर आंशकित होता  हैं, कि इतनी भीड़ में दर्शन कैसे होंगे? पूजा कैसे होगी ? प्रसाद कैसे चढ़ेगा? सब चाहते हैं कि मंदिर आगमन की स्मृति फोटो के रूप में अपने पास सुरक्षित रखें। यहां स्थिति   अन्य मंदिर से बिल्कुल भिन्न  है। यहां  न पूजा की व्यवस्था है,  न प्रसाद चढ़ने का प्रबंध। यहां पूजन कराने वाले पुजारी भी  नही है। यहां  तो  बस  मंदिर आइए।  राम लला के दर्शन  करिए। प्रभु को शीश  नवाइए और बाहर आ जाइए। यहां प्रसाद लेकर जाने की जरूरत नही है। मंदिर की ओर से प्रत्येक श्रद्धालु को प्रसाद मिलता है। मंदिर परिसर में मोबाइल वर्जित है । परेशानी उन्हें होती है जो सुरक्षा कर्मियों की नजर बचाकर मोबाइल  मंदिर में लेकर जाना  चाहते हैं।  सुरक्षा जांच में मोबाइल पकड़ा जाता है। इन मोबाइल ले जाने वालों को लौटकर मंदिर के गेट पर आकर लॉकर  में फोन रखकर फिर दर्शन को जाना  पड़ता है। इस तरह इन्हें अन्य श्रद्धालुओं से एक डेढ़ किलोमीटर ज्यादा चलना होता है। मंदिर में अपना सामान करने के लिए  लॉकर की व्यापक व्यवस्था है, किंतु इस काम में लगभग  आधा घंटा लग जाता  है। अच्छा यह है कि अपना पर्स, लैदर की बैल्ट, मोबाइल और कैमरा  अपने कमरे पर छोड़ कर आए। अपनी आईडी और जरूरत के लिए रुपये अपनी जेब में रखलें । हमने ऐसा ही किया । इससे मंदिर के लॉकर में सामान जमा करने का हमारा आधे से एक घंटा बच गया।  हम दर्शन कर  20 से 25 मिनट में मदिर से बाहर आ गए। व्हील चेयर लेने वालों और दिव्यांग के लिए तो और सुविधा है।  उनका जाने का रास्ता अलग से है। 

भारत के उत्तर-प्रदेश राज्य में स्थित अयोध्या, जो पारंपरिक रूप से एक अलग त्वरित तीर्थ-नगर थी, अब आधुनिकता और भक्ति के संगम का उदाहरण बनती जा रही है। खास कर राम जन्मभूमि (जिसके अंतर्गत राम मंदिर का निर्माण हुआ) के बाद इस नगर में बड़े पैमाने पर विकास कार्य चल रहे हैं।   ये कार्य सिर्फ धार्मिक दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि सामाजिक-आर्थिक एवं पर्यावरणीय दृष्टिकोण से भी महत्वपूर्ण हैं। यहां 15− 16 करोड़ के करीब यात्री अब प्रतिवर्ष  आने लगे हैं। आने वाले समय में यह संख्या और बढ़ेगी ही। इस बढ़ती संख्या ने होटल, गेस्ट-हाउस, परिवहन-सेवाएँ, स्थानीय व्यापार व स्मृति-चिंतन (souvenir) उद्योग को गति दी है। अतः अयोध्या अब सिर्फ भक्ति-की जगह नहीं बल्कि एक सेवा-आधारित अर्थव्यवस्था (हॉस्पिटैलिटी, रिटेल, परिवहन) का केन्द्र बनती जा रही है। इस प्रकार मंदिर-के पश्चात् अयोध्या की पहचान बदल रही है। अब अयोध्या  “भक्ति नगर” से “भक्ति + विकास नगर” की ओर  बढ़ रही है।विकास-यात्रा में पहुँचना और सहज अनुभव देना अहम है। इसलिए अयोध्या में कई बुनियादी संरचना-परियोजनाएँ लाई गई हैं।

एयर-कनेक्टिविटी के लिए महर्षि वाल्मीकि अंतर्राष्ट्रीय हवाईअड्डा का निर्माण हुआ है। इसमें आने वाले चरणों में टर्मिनल विस्तार व रनवे विस्तार भी शामिल है। अयोध्या में  रेलवे स्टेशन व आधुनिकीकृत सड़कें बनायी गई हैं। अयोध्या धाम रेलवे स्टेशन  विश्व का श्रेष्ठतक  रेलवे स्टेशन बनाने का  प्रयास है। यहां  यात्रियों के लिए तीन सौ के आसपास डार्मेट्री और कुछ रिटायरिंग रूम बनाये गए हैं। अन्य काम जारी है।

राम मंदिर के आसपास के तीर्थ स्थलों के  लिए  पैदल जाने के लिए मार्ग विकसित किया जा रहा है ।  इसे भक्ति पथ  नाम दिया गया यह मार्ग, रामपथ से निकलता हुआ मंदिर के आसपास श्रद्धालुओं के चलने-वाले हिस्सों को सजाता है एवं पैदल यात्रियों के लिए खास व्यवस्था करता है।  इसमें दुकानों-घरों को अलग रंग-रूप दिया गया है। भक्ति पथ वाले हिस्सों में ‘सफ़ेद एवं भोरका’ रंग के बजाय एक विशिष्ट सजावट का उपयोग हुआ है। भक्ति पथ मंदिर-मार्ग के उन हिस्सों को सूचीबद्ध करता है जहाँ पैदल-यात्रा अधिक होती है, अतः इस तरह से इसका उद्देश्य अभ्यागतों को आरामदायक एवं सुरक्षित चलने-वाले मार्ग देना है।

राम मंदिर तक पंहुच के मार्ग का नाम राम पथ दिया गया है।यह एक प्रकार से रिंग रोड जैसा है।इस मार्ग  को भव्य रूप दिया जा रहा। यह मार्ग लगभग 13 किलोमीटर लंबा है और प्रमुख रूप से सहादतगंज से लेकर नया घाट (या नायाघाट) तक जाता है। इस मार्ग के दोनों किनारों पर दुकानों-घरों की एकरूप रूप से मरम्मत एवं पेंटिंग की गई है। सभी को एक समान रंग-रूप में सजाया गया है। सड़क को चौड़ा किया गया है और मुख्य रूप से 40 फीट या उससे अधिक चौड़ाई वाला बना कर बनाया गया है ताकि भीड़-भाड़ व आने-जाने में आराम हो सके। लाईटिंग-सिस्टम, फावड़े-प्लांटर्स, पेड़-पौधे, फुटपाथ, मिडियन में धार्मिक प्रतीक-स्तंभ जैसी सुविधाएं लगाई गई हैं। स्थानीय प्रशासन ने श्रद्धालुओं के लिए इस मार्ग पर गोल्फ कार्ट  (इलेक्ट्रिक बग्गी)  चलाई है। इसका प्रतियात्री किराया 20 रुपया रखा गया है।इस किराए के से आप इस मार्ग के किसी भी स्थान तक  जा सकतें हैं।इन सरकारी गोल्फ कार्ट   के कारण ई−रिक्शा चालक भी मनमाने दाम नही वसूल कर पाते।

पुरानी परंपरा के हिस्से के रूप में 84 कोसी परिक्रमा मार्ग को श्रद्धा-परिक्रमा मार्ग नाम दिया गया है। इसे राष्ट्रीय राजमार्ग −  का दर्जा  (एनएच-227B) मिला है । इससे अयोध्या और आसपास के तीर्थस्थलों का जुड़ाव बढ़ा है। इसको भी भव्य रूप दिया  जा रहा है। इसके पुलों और फ्लाई ओवर के दोनों ओर भगवान राम के जीवन से संबधित झांकी बनाई  जा रही है । नगर के बीच से एक पंचकोसी प्रतिक्रमा के विकास पर भी काम चल रहा है।

इन परिवहन सुधारों से न केवल तीर्थ-यात्रियों की सहजता बढ़ी है बल्कि स्थानीय व्यापार-संवाद व रोजगार-अवसरों में भी इजाफा हुआ है। आधुनिक विकास सिर्फ बड़ी इमारतें या सड़कें नहीं बल्कि बेहतर जीवन-मान और पर्यावरण-संगत विकास भी है। अयोध्या में इस दिशा में कई कदम उठाए गए हैं। अयोध्या को ‘मॉडल सोलर सिटी’ घोषित किया गया है। ४० मेगावाट का सौर संयंत्र सरयू नदी के किनारे स्थापित किया गया है। इससे शहर की मांग की लगभग २५-३० प्रतिशत ऊर्जा पूरा हो रही है।  यहां ५५० एकड़ के “नव्या अयोध्या” टाउनशिप का विकास हुआ है, जिसमें स्मार्ट बिजली-डक्स, भूमिगत नाली-प्रणाली है। सरयू नदी के घाटों का सौंदर्यीकरण व लॉन्ग वॉक-वे बनाए गए हैं, जिससे पर्यटक अनुभव बेहतर हुआ है। सरयू घाट की आरती देखने को श्रद्धालुओं की भारी भीड़ रोड उमड़ती है। इस आरती को देखने का  अभी सही प्रबंध  नही है। उसे बनाने की जरूरत है।बड़े बड़े टीवी भी इसे देखने के लिए लगाए  जा  सकते  हैं। इनसे श्रद्धालु सरयू किनारे कहीं भी बैंच या फर्श  पर बैठकर आराम से आरती देख ले।   

मंदिर-के बाद अयोध्या में अब सिर्फ दर्शन तक सीमित नहीं रही बल्कि सांस्कृतिक और अनुभव-आधारित पर्यटन पर भी ध्यान गया है। नए संग्रहालय व सांस्कृतिक केंद्र  बनाएं जा रहे हैं। मंदिर परिसर के आस-पास संग्रहालय, रामायण अध्ययन संस्थान जैसी योजनाएं चल रही हैं।

उत्सव व कार्यक्रम को रोचक बनाया जा रहा है। दीपोत्सव में लाखों दीये, ड्रोन-शो आदि का आयोजन हुआ है जो सिर्फ स्थानीय नहीं बल्कि राष्ट्रीय एवं अंतर्राष्ट्रीय आकर्षण बना है। पारंपरिक हस्तशिल्प व पर्यटन-वस्तुओं को बढ़ावा मिल रहा है। इससे स्थानीय कारीगरों को नए −नए अवसर मिल रहे हैं।

राम मंदिर के बाद अयोध्या में जो विकास गति पकड़ी है, वह सिर्फ पूजा-पथ नहीं बल्कि समृद्धि-पथ है। तीर्थयात्रा से बढ़कर यह अब अनुभव-और-उद्यम-नगर बनता जा रहा है। लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि यह विकास वैश्विक दर्जे का होने के साथ-साथ स्थानीय अनुभव-सक्षम और पर्यावरण-अनुकूल भी बने।

अयोध्या का  प्राचीन समय नाम साकेत है। साकेत भगवान राम के समय का भव्य नगर । आज का  नगर उससे भी  विशाल आकार ले रहा है। भगवान राम के साकेत( अयोध्या  जी) पर महाकवि मैथिलीशरण गुप्त का काव्य   साकेत की ये पंक्तियां इस नगर का भव्य चित्रण करती हैं।−

देख लो, साकेत नगरी है यही, स्वर्ग से मिलने गगन में जा रही।

केतु-पट अंचल-सदृश हैं उड़ रहे,कनक-कलशों पर अमर-दृग जुड़ रहे।

सोहती हैं विविध-शालाएँ बड़ी; छत उठाए भित्तियाँ चित्रित खड़ी।

गेहियों के चारु-चरितों की लड़ी, छोड़ती हैं छाप, जो उन पर पड़ी!

स्वच्छ, सुंदर और विस्तृत घर बने,इंद्रधनुषाकार तोरण हैं तने।

देव-दंपती अट्ट देख सराहते; उतरकर विश्राम करना चाहते।

फूल-फलकर, फैलकर जो हैं बढ़ी, दीर्घ छज्जों पर विविध बेलें चढ़ी

पौरकन्याएँ प्रसून-स्तूप कर, वृष्टि करती हैं यहीं से भूप पर।

फूल-पत्ते हैं गवाक्षों में कढ़े, प्रकृति से ही वे गए मानो गढ़े।

दामनी भीतर दमकती है कभी, चंद्र की माला चमकती है कभी।

सर्वदा स्वच्छंद छज्जों के तले,प्रेम के आदर्श पारावत पले।

केश-रचना के सहायक हैं शिखी, चित्र में मानो अयोध्या है लिखी !

अशोक मधुप

(लेखक वरिष्ठ  पत्रकार हैं)

                                                        बाल मुकुन्द ओझा

25 नवम्बर को अंतर्राष्ट्रीय महिला हिंसा उन्मूलन दिवस हम ऐसे समय मना रहे है जब महिलाएं लगातार हिंसा की शिकार हो रही है। विश्व स्वास्थ्य संगठन का मानना है वैश्विक प्रयासों के बावजूद इस दिशा में कोई साथक सुधर  नहीं हुआ है। विश्व स्वास्थ्य संगठन की नई रिपोर्ट ने महिलाओं के खिलाफ हिंसा की भयावह तस्वीर पेश की है। रिपोर्ट के अनुसार, वैश्विक स्तर पर लगभग तीन में से एक महिला, यानी करीब 84 करोड़ महिलाओं ने अपने जीवनकाल में कभी न कभी यौन हिंसा का शिकार होने का दर्द झेला है। यह आंकड़ा मानवता के सबसे पुराने और व्यापक अन्याय को उजागर करता है, जिस पर अभी भी पर्याप्त कार्रवाई  नहीं हो रही है। हाल ही जारी इस रिपोर्ट में खुलासा किया गया कि पिछले एक वर्ष में 15 वर्ष और उससे अधिक उम्र की 31.6 करोड़ महिलाओं और लड़कियों को उनके इंटीमेट पार्टनर द्वारा शारीरिक या यौन हिंसा का सामना करना पड़ा। यह संख्या वैश्विक स्तर पर इस आयु वर्ग की सभी महिलाओं और लड़कियों के 11 प्रतिशत के बराबर है। यह रिपोर्ट 2000 से 2023 के बीच 168 देशों से एकत्रित डेटा पर आधारित है। विश्व स्वास्थ्य संगठन के महानिदेशक डॉ. टेड्रोस एडनॉम घेब्रेयेसस ने कहा कि महिलाओं के खिलाफ हिंसा मानवता की सबसे पुरानी और सबसे व्यापक ज्यादतियों में से एक है, फिर भी इस पर सबसे कम कार्रवाई की जाती है। कोई भी समाज खुद को निष्पक्ष, सुरक्षित या स्वस्थ नहीं कह सकता जब तक कि उसकी आधी आबादी भय के माहौल में जी रही हो। इस हिंसा को समाप्त करना केवल नीतिगत मामला नहीं है; यह सम्मान, समानता और मानवाधिकारों का मामला है।

भारत की बात करें तो राष्ट्रीय अपराध रिकॉर्ड ब्यूरो की हाल ही में आई रिपोर्ट के मुताबिक,  भारत में साल 2023 में महिलाओं के खिलाफ अपराध के 4 लाख 48 हजार 211 मामले दर्ज किए गए थे, जो पिछले दो सालों यानी 2022 और 2021 की तुलना में  काफी ज्यादा है। यह रिपोर्ट दिखाती है कि प्रति 1 लाख महिलाओं पर अपराध की राष्ट्रीय दर 66.2 है. तो वहीं, दूसरी तरफ रिपोर्ट के मुताबिक, बलात्कार के 29 हजार 670 मामले (दर 4.4 प्रतिशत ) और महिलाओं पर शील भंग करने के इरादे से हमले के 83 हजार 891 मामले दर्ज किए गए हैं।  भारत को संस्कार, संस्कृति और मर्यादा की त्रिवेणी कहा जाता है। भारतीय संस्कृति में नारी अस्मिता को बहुत महत्व दिया गया है। संस्कृत में एक श्लोक है- यस्य पूज्यंते नार्यस्तु तत्र रमन्ते देवता। अर्थात जहां नारी की पूजा होती है, वहां देवता निवास करते हैं। मगर आज सब कुछ उल्टा पुल्टा हो रहा है। न नारी की पूजा हो रही है और देवताओं की जगह सर्वत्र राक्षस ही राक्षस दिखाई दे रहे है। समाज के नजरिए में भी महिलाओं के प्रति अब तक कोई खास बदलाव देखने को नहीं मिला है। ऐसा लगता है जैसे हमारा देश भारत धीरे-धीरे बलात्कार की महामारी से पीड़ित होता जा रहा है। यौन अपराध चिंताजनक रफ्तार से बढ़ रहे हैं।

आजकल रोज प्रिंट और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया पर महिलाओं के साथ दुष्कर्म और छेड़छाड़ की खबर दिखाई जाती रहती है परंतु इसकी रोकथाम के उपाय पर चर्चा कहीं नहीं होती है। इस तरह के अत्याचार कब रुकेंगें। क्या हम सिर्फ मूक दर्शक बन खुद की बारी का इंतजार करेंगे। लड़कियों पर अत्याचार पहले भी हो रहे थे और आज भी हो रहे हैं अगर इसके रोकने के कोई ठोस उपाय नहीं किये गये। आज भी हमारे समाज में बलात्कारी सीना ताने खुले आम घूमता है और बेकसूर पीड़ित लड़की को बुरी और अपमानित नजरों से देखा जाता है । न तो समाज अपनी जिम्मेदारी का माकूल निर्वहन कर रहा है और न ही सरकार। ऐसे में बालिका कैसे अपने को सुरक्षित महसूस करेगी यह हम सब के लिए बेहद चिंता की बात है।

सच तो यह है कि एक छोटे से गांव से देश की राजधानी तक महिला सुरक्षित नहीं है। अंधेरा होते-होते महिला प्रगति और विकास की बातें छू-मंतर हो जाती हैं। रात में विचरण करना बेहद डरावना लगता है। कामकाजी महिलाओं को सुरक्षित घर पहुँचने की चिंता सताने लगती है। देश में महिलाओं के विरुद्ध अपराधों में कमी नहीं आरही है। भारत में आए दिन महिलाएं हिंसा और अत्याचारों का शिकार हो रही हैं। घर से लेकर सड़क तक कहीं भी महिला सुरक्षित नहीं है। देश में महिला सुरक्षा को लेकर किये जा रहे तमाम दावे खोखले साबित हुए है। महिला सुरक्षा को लेकर देशभर से रोजाना अलग-अलग खबरें सामने आती रहती हैं। देश में महिलाओं की स्थिति पर हमेशा ही सवाल खड़े होते रहे हैं। महिलाओं की सुरक्षा के तमाम दावों और वादों के बाद भी उनकी हालत जस की तस है। महिलाएं रोज ही दुष्कर्म, छेड़छाड़, घरेलू हिंसा और अत्याचार से रूबरू होती है।

– बाल मुकुन्द ओझा

वरिष्ठ लेखक एवं पत्रकार

डी 32, मॉडल टाउन, मालवीय नगर, जयपुर

                                                                                                                         M – 9414441218

उमा देवी खत्री, जिन्हें पूरा देश प्यार से टुनटुन के नाम से जानता है, हिंदी फिल्म जगत की पहली और अत्यंत लोकप्रिय महिला कॉमेडियन थीं। उन्होंने अपने विशिष्ट अंदाज़, अनोखी आवाज़, खास व्यक्तित्व और हास्य से भरे अभिनय से एक ऐसा मुकाम बनाया, जिसे आज भी कोई नहीं भूल सकता। वे केवल हंसी की दुनिया की सितारा ही नहीं थीं, बल्कि संघर्ष, आत्मविश्वास और प्रतिभा की मिसाल भी थीं। उनका जीवन इस बात का प्रमाण है कि कठिन परिस्थितियाँ भी यदि मन में दृढ़ निश्चय हो तो महान सफलता की राह रोक नहीं सकतीं।

उमा देवी का जन्म 11 जुलाई 1923 को उत्तर प्रदेश में हुआ। बचपन अत्यंत कठिनाइयों से भरा था। कम उम्र में ही माता-पिता का साया उठ गया और वे अनाथ हो गईं। गरीबी, अकेलापन और जीवन की संघर्षपूर्ण परिस्थितियों ने उन्हें समय से पहले ही बड़ा बना दिया। लेकिन इन कष्टों के बीच भी उमा देवी के मन में संगीत और कला के प्रति गहरा प्रेम बना रहा। उनकी आवाज़ अत्यंत अनूठी थी—मधुरता और भारीपन का एक ऐसा संगम, जो पहली ही बार सुनने पर ध्यान खींच ले।

जीवन में संघर्ष करते हुए वे मुंबई पहुंचीं और फिल्मों में काम पाने का प्रयास किया। शुरुआती दिनों में उन्हें कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा, लेकिन प्रतिभा और आत्मविश्वास के दम पर उन्होंने अपना रास्ता स्वयं बनाया। सबसे पहले उनका नाम उभरकर सामने आया एक गायिका के रूप में। 1947 में उनकी गायकी ने फिल्म जगत को चौंका दिया। “अफसाना लिख रही हूं दिले बेकरार का” जैसे गीतों ने उन्हें लोकप्रियता के शिखर पर पहुंचा दिया। उस समय की महान गायिका लता मंगेशकर द्वारा उन्हें अत्यंत सम्मान दिया गया और माना जाता है कि लता जी ने उमा देवी को सम्मानपूर्वक यह समझाया कि उनकी आवाज़ का उपयोग एक सीमित दायरे में ही संभव है, और अभिनय की ओर बढ़ना उनके लिए बेहतर राह हो सकती है।

उसी समय से उमा देवी ने अभिनय को अपनी नई दिशा बनाया। उनका भारी-भरकम शरीर, अलग अंदाज़ और सहजता से किए गए हास्य ने उन्हें दर्शकों का सबसे चहेता कलाकार बना दिया। वे कॉमिक भूमिकाओं में इस तरह रच-बस जाती थीं कि कई बार दर्शक केवल उनकी एक झलक से ही हंस पड़ते थे। निर्देशक और कलाकार उन्हें सेट पर “टुनटुन” कहकर बुलाने लगे और यही नाम बाद में उनकी पहचान बन गया। उनका नया नाम टुनटुन फिल्म इतिहास में अमिट हो गया।

1950 और 1960 के दशक में टुनटुन उस दौर की लगभग हर बड़ी फिल्म में हास्य भूमिका में दिखाई देती थीं। वे गुरु दत्त, देव आनंद, दिलीप कुमार, किशोर कुमार, मेहमूद और राज कपूर जैसे सितारों के साथ काम कर चुकी थीं। “आर-पार”, “मिस्टर एंड मिसेज 55”, “अड़चनें”, “सीआईडी”, “दिल्ली का ठग” और “कश्मीर की कली” जैसी फिल्मों में उनके हास्य प्रदर्शन को दर्शक आज भी याद करते हैं। उनकी विशेषता केवल मज़ाक करना ही नहीं थी, बल्कि वे दैनंदिन जीवन की छोटी-छोटी बातों में भी हास्य ढूंढ लेती थीं और उसे पर्दे पर इस तरह प्रस्तुत करती थीं कि किरदार जीवंत हो उठता था।

टुनटुन का हास्य कभी भी भद्दा नहीं होता था। वे शालीन, मधुर और स्वाभाविक अभिनय से हंसी पैदा करती थीं। महिलाओं के लिए हास्य भूमिका निभाना उस दौर में आसान नहीं था। समाज, फिल्म उद्योग और दर्शकों की दृष्टि में महिला कलाकारों के लिए एक तय दायरा था। लेकिन टुनटुन ने इस दायरे को तोड़ा और साबित किया कि चाहे अभिनय का कोई भी क्षेत्र हो—महिलाएं उसमें उत्कृष्टता प्राप्त कर सकती हैं। वे बताती थीं कि हंसाने वाला कलाकार लोगों के मन में सबसे गहरा असर छोड़ता है, क्योंकि वह दुखों के बीच मुस्कान पैदा करता है।

टुनटुन का निजी जीवन भी संघर्षों से भरा था, परंतु उन्होंने कभी इसे अपने करियर पर हावी नहीं होने दिया। वे एक समर्पित पत्नी और मां थीं। अपने परिवार के प्रति उनका प्रेम और जिम्मेदारी भी उतनी ही दृढ़ थी जितनी उनकी कला के प्रति समर्पण। काम के साथ वे हर परिस्थिति में अपने परिवार को सँभालती रहीं और अपने बच्चों को अच्छी परवरिश दी।

अपने लंबे करियर में टुनटुन ने लगभग 200 से अधिक फिल्मों में काम किया। उनकी लोकप्रियता इतनी थी कि निर्माता-निर्देशक फिल्में लिखते समय विशेष रूप से हास्य दृश्यों में टुनटुन का चरित्र जोड़ देते थे। उनका नाम ही दर्शकों को थिएटर तक खींच लाने के लिए काफी होता था। 1990 के दशक तक वे फिल्म जगत से कुछ दूर हो गईं, लेकिन उनकी पहचान, लोकप्रियता और सम्मान में कभी कोई कमी नहीं आई।

24 नवंबर 2003 को टुनटुन का निधन हो गया। उनके जाने के बाद भारतीय सिनेमा ने एक ऐसे कलाकार को खो दिया, जिसने न केवल हंसी दी, बल्कि फिल्म जगत में महिलाओं के लिए हास्य भूमिकाओं का मार्ग भी प्रशस्त किया। वे एक ऐसी कलाकार थीं जिनका योगदान सिर्फ अभिनय तक सीमित नहीं था, बल्कि उन्होंने समाज को यह संदेश दिया कि संघर्ष किसी भी सपने को रोक नहीं सकता।

अंततः, उमा देवी खत्री ‘टुनटुन’ भारतीय फिल्मों की वह धरोहर हैं, जिन्होंने भारतीय सिनेमा में हास्य अभिनय को नए आयाम दिए। वे हंसी की रानी थीं—एक ऐसी रानी, जिसकी मुस्कान और आवाज़ आज भी लोगों के दिलों में गूंजती है। उनका जीवन प्रेरणा है कि प्रतिभा, साहस और आत्मविश्वास से हर कठिनाई पर विजय पाई जा सकती है।

हीरालाल शास्त्री का जन्म 24 नवम्बर 1899 को जयपुर जिले में जोबनेर के एक किसान परिवार में हुआ था। वे भारत के स्वतंत्रता संग्राम के सेनानी तथा राजनेता तथा वनस्थली विद्यापीठ के संस्थापक थे। वे राजस्थान के प्रथम मुख्यमंत्री बने।

उनकी प्रारम्भिक शिक्षा जोबनेर में हुई। 1920 में उन्होंने साहित्य-शास्त्री की डिग्री प्राप्त की। 1921 में जयपुर के महाराज कालेज से बी.ए. किया और वे इस परीक्षा में सर्वप्रथम आए।

हीरालाल की बचपन से ही यह उत्कट अभिलाषा थी कि वे किसी गाँव में जाकर दीन-दलितों की सेवा सेवा में अपना सारा जीवन लगा दें। हालाँकि 1921 में वे जयपुर राज राज्य सेवा में आ गए थे और बड़ी तेजी से उन्नति करते हुए गृह और विदेश विभागों में सचिव बने थे, फिर भी 1927 में उन्होंने इस पद से इस्तीफा दे दिया। प्रशासनिक सेवा के दौरान उन्हेंने बड़ी मेहनत, कार्यकुशलता और निर्भीकता से काम किया था।

हीरालाल शास्त्री, वनस्थली विश्व विद्वालय के संस्थापक थे

रजनीकांत शुक्ला

सेलीना जेटली का जन्म 24 नवंबर 1981 को शिमला , हिमाचल प्रदेश , भारत में हुआ था। वे एक भारतीय सौंदर्य प्रतियोगिता की खिताब धारक और पूर्व अभिनेत्री हैं। उन्होंने मुख्य रूप से हिंदी सिनेमा में काम किया है। उन्होंने फेमिना मिस इंडिया 2001 का खिताब जीता और मिस यूनिवर्स 2001 में चौथी रनर-अप बनीं ।

उनके पिता पंजाबी हिंदू थे, कर्नल विक्रम कुमार जेटली और मां ईसाई थीं, मीता फ्रांसिस मनोविज्ञान और साहित्य की प्रोफेसर थीं। उनके नाना कर्नल एरिक फ्रांसिस भारतीय सेना की राजपूताना राइफल्स में सेवारत थे। उनकी नानी उषा एक पंजाबी ईसाई परिवार से थीं, और अपनी अफगान हिंदू दादी के माध्यम से दूसरी पीढ़ी की अफगान-भारतीय भी थीं ।

वह बड़ी होकर अपने पिता की तरह सेना में भर्ती होना चाहती थी, या तो पायलट या डॉक्टर के रूप में। उनके बचपन का अधिकांश समय उनके पिता के भारत भर के शहरों और कस्बों में स्थानांतरित होने के कारण अलग-अलग स्थानों पर बीता – परिणामस्वरूप उन्होंने एक दर्जन से अधिक विभिन्न स्कूलों में पढ़ाई की। उन्होंने सिटी मॉन्टेसरी स्कूल, स्टेशन रोड, लखनऊ और कैनोसा कॉन्वेंट स्कूल, रानीखेत में पढ़ाई की, जबकि उनका परिवार संबंधित शहरों में था। उन्होंने इग्नू ( खल्लिकोट कॉलेज अध्ययन केंद्र) से अकाउंटेंसी (ऑनर्स) के साथ वाणिज्य में डिग्री हासिल की, जबकि उनका प्रवास ब्रह्मपुर, ओडिशा में था । उनकी माँ ने वहाँ डेपॉल स्कूल में पढ़ाया। स्नातक होने के बाद, जेटली ने कोलकाता , पश्चिम बंगाल में एक सेल फोन कंपनी में मार्केटिंग एक्जीक्यूटिव के रूप में कुछ समय के लिए काम किया। परिवार अब महू में बस गया है।

उन्होंने 2003 की थ्रिलर जानशीन से अभिनय की शुरुआत की । उनकी उल्लेखनीय भूमिकाओं में नो एंट्री (2005), अपना सपना मनी मनी (2006), गोलमाल रिटर्न्स (2008) और थैंक यू (2011) शामिल हैं, जिनमें से पहले तीन बॉक्स ऑफिस पर सफल रहीं।

जेटली एलजीबीटीक्यू समुदाय के अधिकारों और समानता की समर्थक हैं और भारत में समलैंगिक अधिकार आंदोलन का समर्थन करती हैं। वह मानवाधिकारों और महिलाओं के अधिकारों से संबंधित गतिविधियों में भी शामिल रही हैं।

जेटली भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) की धारा 377 को समाप्त करने की समर्थक थीं , जिसने भारत में समलैंगिकता को अपराध घोषित कर दिया था , जब तक कि 2018 में भारत के सर्वोच्च न्यायालय का फैसला नहीं आ गया । 2014 में, जेटली ने समलैंगिक अधिकारों पर एक संगीत वीडियो में गायन की शुरुआत की। ‘ द वेलकम ‘ शीर्षक वाला यह वीडियो अप्रैल 2014 में संयुक्त राष्ट्र द्वारा होमोफोबिया के खिलाफ एक अभियान के रूप में लॉन्च किया गया था।

रजनीकांत शुक्ला

डेल कार्नेगी का जन्म 24 नवंबर, 1888 को मिसौरी के मैरीविले के एक फार्म में हुआ था। वे एक अमेरिकी लेखक और आत्म-सुधार, सेल्समैनशिप, कॉर्पोरेट प्रशिक्षण, सार्वजनिक भाषण और पारस्परिक कौशल के पाठ्यक्रमों के शिक्षक थे।

वे किसान अमांडा एलिजाबेथ हार्बिसन (1858-1939) और जेम्स विलियम कार्नेगी (1852-1941) के दूसरे पुत्र थे। कार्नेगी मैरीविले के दक्षिण-पूर्व में बेडिसन, मिसौरी के आसपास पले-बढ़े और उन्होंने ग्रामीण रोज़ हिल और हार्मनी के एक कमरे वाले स्कूलों में पढ़ाई की। कार्नेगी की मैरीविले के एक अन्य लेखक, होमर क्रॉय के साथ एक लंबी दोस्ती थी।

1904 में, 16 साल की उम्र में, उनका परिवार मिसौरी के वॉरेंसबर्ग स्थित एक फार्म में रहने चला गया । युवावस्था में, उन्हें सार्वजनिक रूप से बोलने में बहुत आनंद आता था और वे अपने स्कूल की वाद-विवाद टीम में शामिल हो गए। कार्नेगी ने बताया कि स्कूल जाने से पहले उन्हें सुबह 3 बजे उठकर सूअरों को चारा डालना और अपने माता-पिता की गायों का दूध निकालना पड़ता था। हाई स्कूल के दौरान, उन्हें विभिन्न चौटाउक्वा सभाओं में दिए जाने वाले भाषणों में रुचि होने लगी। उन्होंने 1906 में अपनी हाई स्कूल की शिक्षा पूरी की।

उन्होंने वॉरेंसबर्ग में स्टेट टीचर्स कॉलेज में दाखिला लिया और 1908 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

कॉलेज के बाद उनकी पहली नौकरी पशुपालकों को पत्राचार पाठ्यक्रम बेचने की थी। इसके बाद उन्होंने आर्मर एंड कंपनी के लिए बेकन , साबुन और चर्बी बेचना शुरू किया। वे इस हद तक सफल रहे कि उन्होंने नेब्रास्का के दक्षिण ओमाहा क्षेत्र को अपनी कंपनी का राष्ट्रीय स्तर का अग्रणी बना दिया।

200 डॉलर बचाने के बाद, डेल कार्नेगी ने 1911 में बिक्री छोड़ दी ताकि वह चॉटोक्वा लेक्चरर बनने के अपने आजीवन सपने को पूरा कर सकें। इसके बजाय उन्होंने न्यूयॉर्क में अमेरिकन एकेडमी ऑफ ड्रामेटिक आर्ट्स में दाखिला लिया, लेकिन एक अभिनेता के रूप में उन्हें बहुत कम सफलता मिली, हालांकि ऐसा लिखा है कि उन्होंने पोली ऑफ द सर्कस के रोड शो में डॉ॰ हार्टले की भूमिका निभाई थी। जब उत्पादन समाप्त हो गया, तो वह न्यूयॉर्क लौट आए, 125वीं स्ट्रीट पर वाईएमसीए में रहने लगे । वहाँ उन्हें सार्वजनिक बोलना सिखाने का विचार आया, और उन्होंने वाईएमसीए प्रबंधक को 80% शुद्ध आय के बदले में एक कक्षा को निर्देश देने की अनुमति देने के लिए राजी किया। अपने पहले सत्र में, उनके पास सामग्री समाप्त हो गई थी। सुधार करते हुए, उन्होंने सुझाव दिया कि छात्र “किसी ऐसी चीज़ के बारे में बोलें जिससे उन्हें गुस्सा आए ” , कार्नेगी ने औसत अमेरिकी की अधिक आत्मविश्वास की इच्छा का लाभ उठाया था, और 1914 तक, वह हर हफ्ते 500 डॉलर (2024 में लगभग 15,700 डॉलर) कमा रहे थे।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान उन्होंने अमेरिकी सेना में सेवा की और कैंप अप्टन में समय बिताया। उनके ड्राफ्ट कार्ड में उल्लेख था कि उन्होंने कर्तव्यनिष्ठ आपत्तिकर्ता का दर्जा प्राप्त करने के लिए आवेदन किया था और उनकी एक तर्जनी उंगली कट गई थी।

1916 तक, डेल ने कार्नेगी हॉल में एक व्याख्यान दिया जिसके सभी टिकट बिक गए । कुछ समय बाद उन्होंने अपने अंतिम नाम की वर्तनी बदल दी क्योंकि – जैसा कि उन्होंने 1930 के दशक में अपने साथी मिसौरीवासियों को समझाया था – “उनके किसी भी मित्र या संवाददाता ने इसकी वर्तनी सही नहीं लिखी थी और वह उन्हें बार-बार सही नहीं करना चाहते थे।” कार्नेगी के लेखन का पहला संग्रह पब्लिक स्पीकिंग: अ प्रैक्टिकल कोर्स फॉर बिज़नेस मेन (1926) था , जिसे बाद में पब्लिक स्पीकिंग एंड इन्फ्लुएंसिंग मेन इन बिज़नेस (1932) शीर्षक दिया गया। 1936 में, साइमन एंड शूस्टर ने हाउ टू विन फ्रेंड्स एंड इन्फ्लुएंस पीपल प्रकाशित किया । यह पुस्तक अपनी शुरुआत से ही बेस्टसेलर थी। कार्नेगी की मृत्यु के समय तक, पुस्तक की 31 भाषाओं में पांच मिलियन प्रतियां बिक चुकी थीं पुस्तक में कहा गया है कि उन्होंने उस समय के वयस्क शिक्षा आंदोलन में अपनी भागीदारी में 150,000 से अधिक भाषणों की आलोचना की थी।

वे हाउ टू विन फ्रेंड्स एंड इन्फ्लुएंस पीपल (1936) के लेखक थे , जो आज भी लोकप्रिय एक बेस्टसेलर है। उन्होंने हाउ टू स्टॉप वरीइंग एंड स्टार्ट लिविंग (1948), लिंकन द अननोन (1932) और कई अन्य पुस्तकें भी लिखीं ।

उनकी पुस्तकों में एक मुख्य विचार यह है कि दूसरों के प्रति अपने व्यवहार में परिवर्तन करके उनके व्यवहार को बदलना संभव है।

कार्नेगी की मृत्यु 1 नवंबर, 1955 को न्यूयॉर्क के फॉरेस्ट हिल्स स्थित उनके घर पर हॉजकिन लिंफोमा से हुई। उन्हें मिसौरी के कैस काउंटी के बेल्टन कब्रिस्तान में दफनाया गया।

अपने बचपन में मैंने (शायद आपने भी) इनकी हिंदी में अनुवादित पुस्तकें पढ़ी हैं।

रजनीकांत शुक्ला

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कल्बे सादिक आधुनिक भारत के उन विशिष्ट धर्मगुरुओं में से रहे, जिन्होंने धार्मिक सीमाओं से ऊपर उठकर समाज में एकता, शिक्षा और साम्प्रदायिक सौहार्द का अद्भुत संदेश दिया। वे शिया मुस्लिम समुदाय के प्रतिष्ठित विद्वान, चिंतक और सुधारक थे, लेकिन उनके व्यक्तित्व की सबसे बड़ी पहचान थी—समाज के हर वर्ग के लिए समान प्रेम और सेवा की भावना। वे धार्मिक उपदेशों को केवल किताबों तक सीमित नहीं रखते थे, बल्कि उन्हें जीवन में उतारकर दिखाते थे। इसी कारण वे देशभर में सम्मान और विश्वास के प्रतीक बने।

कल्बे सादिक का जन्म 22 जून 1939 को लखनऊ शहर के एक प्रतिष्ठित धार्मिक परिवार में हुआ। उनके पिता मौलाना कल्बे हुसैन एक प्रसिद्ध आलिम थे। घर का वातावरण धार्मिक, विद्वत्तापूर्ण और समाजसेवा के संस्कारों से भरा हुआ था। बचपन से ही कल्बे सादिक की रूचि अध्ययन, चिंतन और तर्कपूर्ण चर्चा में रहती थी। उन्होंने अरबी, फारसी, उर्दू, इतिहास, इस्लामी दर्शन और अन्य धार्मिक विषयों में गहन अध्ययन किया। बाद में इंग्लैंड से आधुनिक शिक्षा प्राप्त कर वे एक प्रखर वक्ता और गहन विचारक के रूप में विकसित हुए।

धर्मगुरु होने के बावजूद उनका दृष्टिकोण आधुनिक, वैज्ञानिक और प्रगतिशील था। वे हमेशा कहते थे कि “यदि शिक्षा नहीं है तो धर्म का असली उद्देश्य पूरा नहीं हो सकता।” इसी विचारधारा के चलते उन्होंने शिक्षा को अपने जीवन का मुख्य साधन बना लिया। उन्होंने लखनऊ में तल्लीम-ओ-तरबिय्यत आंदोलन को नई गति दी और गरीब तथा वंचित बच्चों की पढ़ाई के लिए कई संस्थान स्थापित किए। टूटी पैर वाली कुर्सियों और बिना बिजली के कमरों में पढ़ने वाले छात्रों के लिए उन्होंने आधुनिक स्कूल, कॉलेज और टेक्निकल संस्थान खड़े किए। उनकी यह सोच थी कि सिर्फ मदरसों की शिक्षा पर्याप्त नहीं, बल्कि आधुनिक विज्ञान, गणित और तकनीक में भी मुस्लिम समाज को आगे आना होगा।

कल्बे सादिक केवल शिक्षा सुधारक ही नहीं थे, बल्कि सामाजिक सुधार के भी बड़े पैमाने पर प्रवर्तक थे। उन्होंने दहेज के खिलाफ बहुत मजबूत आवाज उठाई। वे मंचों से खुलकर कहते थे कि दहेज लेना या देना इस्लाम के मूल सिद्धांतों के खिलाफ है। उन्होंने अपने समुदाय में सादगीपूर्ण निकाह का अभियान चलाया और स्वयं भी अपने घराने में इसका पालन किया। वे सामाजिक बुराइयों को धार्मिक आदेशों के माध्यम से नहीं, बल्कि तर्क, करुणा और मानवीयता के आधार पर समझाते थे।

भारत में धार्मिक तनाव और साम्प्रदायिक संघर्ष लंबे समय से चुनौती रहे हैं। ऐसे समय में कल्बे सादिक हिंदू-मुस्लिम एकता के सबसे सशक्त चेहरों में से रहे। उनकी तकरीरों में हमेशा भाईचारे, राष्ट्रीय एकता और मानवीय मूल्यों का संदेश होता था। वे कहते थे कि “धर्म बांटता नहीं, जोड़ता है। जो जोड़ता नहीं, वह धर्म नहीं।” उनकी सभाओं में सभी धर्मों के लोग शामिल होते थे और उनकी बातों से प्रेरणा लेते थे। वे राम और रहीम की एकता पर जोर देते थे और भारत की सांझी विरासत को एक अमूल्य धरोहर बताते थे।

कल्बे सादिक का व्यक्तित्व अत्यंत सरल, सौम्य और विनम्र था। वे बड़े से बड़े मंच पर भी सादगी भरा पहनावा रखते थे और सामान्य भाषा में जटिल धार्मिक विषयों को समझा देते थे। उनकी शैली में संयम, करुणा और गंभीरता का अनोखा मेल होता था। वे आलोचना से घबराते नहीं थे और न ही किसी विवाद में कठोरता दिखाते थे। उनकी वाणी में ऐसी मिठास थी कि कटु से कटु दिल भी पिघल जाता था।

स्वास्थ्य कमजोर रहने के बावजूद वे आखिरी समय तक समाजसेवा और शिक्षा के कार्यों में लगे रहे। उन्होंने गरीबों की सहायता, छात्रवृत्ति कार्यक्रमों और सामुदायिक स्वास्थ्य सेवाओं को बढ़ावा दिया। उनका यह भी मानना था कि यदि समाज को आगे बढ़ाना है तो महिलाओं की शिक्षा अत्यंत आवश्यक है। इसलिए उन्होंने मुस्लिम लड़कियों की पढ़ाई के लिए विशेष प्रयास किए और उनके लिए कई संस्थान स्थापित कराए।

कल्बे सादिक ने अपने जीवन से यह संदेश दिया कि धर्म का उद्देश्य मनुष्य को श्रेष्ठ बनाना है, न कि उसे दूसरों से अलग करना। वे धार्मिक श्रेष्ठता की जगह मानवीय श्रेष्ठता को महत्व देते थे। वे इस्लाम को ज्ञान, तर्क और प्रेम का धर्म मानते थे और उसकी व्याख्या आधुनिक संदर्भों में करते थे। उनकी यह विशेषता उन्हें सिर्फ एक धर्मगुरु नहीं, बल्कि एक समाज-सुधारक और मानवतावादी चिंतक के रूप में स्थापित करती है।

24 नवंबर 2020 को उनके निधन से देश ने एक अद्भुत व्यक्तित्व खो दिया। परंतु उनके विचार, उनके कार्य और उनकी शिक्षाएं आज भी लोगों को प्रेरित करती हैं। उनसे जुड़ी संस्थाएं आज भी हजारों बच्चों और गरीब परिवारों का जीवन बदल रही हैं। उनकी याद में आयोजित कार्यक्रमों में अक्सर एक ही बात दोहराई जाती है—“कल्बे सादिक ने इंसानियत का पैगाम दिया, और यह पैगाम कभी नहीं मिटेगा।”

अंततः, कल्बे सादिक का जीवन भारतीय मुस्लिम समाज ही नहीं बल्कि पूरे देश की सामाजिक-सांस्कृतिक एकता का प्रतीक है। वे एक ऐसे नेता थे जिन्होंने शब्दों से ज्यादा कार्यों से यह साबित किया कि शिक्षा, भाईचारा और मानवता ही समाज को सही दिशा दे सकते हैं। उनका जीवन आज भी नई पीढ़ी के लिए एक प्रकाशस्तंभ की तरह है।

सर छोटू राम भारतीय राजनीति के उन विरले नेताओं में गिने जाते हैं जिन्होंने अपना संपूर्ण जीवन किसानों, मजदूरों और ग्रामीण समाज के उत्थान के लिए समर्पित कर दिया। उन्हें आधुनिक भारत का किसान मसीहा कहा जाता है। उनका व्यक्तित्व केवल एक नेता का नहीं बल्कि सामाजिक सुधारक, दूरदर्शी चिंतक और न्यायप्रिय प्रशासक का रहा। उनके विचारों और नीतियों ने उत्तर भारत के ग्रामीण समाज को नई दिशा दी और बाद में स्वतंत्रता आंदोलन में ग्रामीण चेतना को मजबूत किया।

सर छोटू राम का जन्म 24 नवंबर 1881 को तत्कालीन पंजाब प्रांत के रोहतक जिले के गढ़ी सांपला गांव में हुआ। उनका मूल नाम राऊ रिचपाल था, जिसे बाद में छोटू राम के रूप में जाना गया। सामान्य कृषक परिवार में जन्म लेने के कारण उन्होंने बचपन से ही किसानों की कठिनाइयों को नजदीक से देखा। यही अनुभव उनके पूरे जीवन के आधार बने और यही कारण था कि उन्होंने पढ़ाई-लिखाई के बाद भी शहरों की चमक-दमक से दूर रहकर ग्रामीण भारत की समस्याओं को केंद्र में रखा।

उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा गांव और जिला मुख्यालय में पूरी की। आगे की उच्च शिक्षा के लिए वे दिल्ली के सेंट स्टीफंस कॉलेज गए और फिर कानून की पढ़ाई के लिए आगरा और अलाहाबाद में अध्ययन किया। वे अत्यंत तेजस्वी, स्पष्टवादी और मेहनती विद्यार्थी थे। कानून की पढ़ाई पूरी करने के बाद उन्होंने वकालत शुरू की, परंतु उनका मन हमेशा किसानों और मजदूरों की दुर्दशा पर चिंतित रहता था। इसी चिंता ने उन्हें राजनीति और सामाजिक सेवा की ओर मोड़ा।

राजनीति में प्रवेश के बाद उनका लक्ष्य बहुत स्पष्ट था—किसानों को साहूकारों और जमींदारों की शोषणकारी व्यवस्था से मुक्त कराना। उन्होंने यूनियनिस्ट पार्टी के माध्यम से पंजाब के ग्रामीण समाज को संगठित किया। उस समय किसानों पर अत्यधिक कर्जा होता था और सूदखोरी की वजह से उनकी जमीनें लगातार छीनी जा रही थीं। सर छोटू राम ने इस समस्या को जड़ से समझा और किसानों के लिए ऐतिहासिक कानून बनवाए। उनमें सबसे महत्वपूर्ण था—पंजाब राहत-ए-कर्ज अधिनियम। इस कानून ने किसानों को साहूकारों की पकड़ से काफी हद तक मुक्त कराया और उनकी जमीनों को बचाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

इसके अलावा उन्होंने पंजाब कृषि उत्पादक विपणन अधिनियम बनवाया, जिससे किसानों को अपने उत्पादों की बेहतर कीमत मिल सके। मंडियों की व्यवस्था को नियंत्रित कर उन्होंने बिचौलियों के शोषण पर रोक लगवाई। सर छोटू राम के प्रयासों से ग्रामीण अर्थव्यवस्था में नई ऊर्जा का संचार हुआ। उन्होंने किसान सभा, सहकारी समितियों और ग्रामीण विकास योजनाओं को बढ़ावा दिया। वे हमेशा जोर देते थे कि भारत की असली शक्ति गांवों में है और यदि गांव मजबूत होंगे, तो राष्ट्र भी मजबूत होगा।

सर छोटू राम ने केवल किसानों के आर्थिक हितों की ही नहीं, बल्कि उनके सामाजिक उत्थान की भी चिंता की। उन्होंने समाज में फैली छुआछूत, जातिगत भेदभाव और सामाजिक कुरीतियों के खिलाफ आवाज उठाई। वे शिक्षा को सामाजिक परिवर्तन का सबसे बड़ा माध्यम मानते थे। उन्होंने ग्रामीण क्षेत्रों में स्कूलों और कॉलेजों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका मानना था कि शिक्षित किसान ही अपने अधिकारों और कर्तव्यों को बेहतर तरीके से समझ सकता है।

सर छोटू राम अत्यंत सादगीपूर्ण और उच्च नैतिक मूल्यों वाले व्यक्ति थे। सत्ता में रहते हुए उन्होंने कभी भी व्यक्तिगत लाभ नहीं उठाया। उनका जीवन अनुशासन, कर्तव्यनिष्ठा और ईमानदारी का उदाहरण रहा। राजनीतिक मतभेदों के बावजूद उनके विरोधी भी उनकी सत्यनिष्ठा और दूरदर्शिता का सम्मान करते थे। ब्रिटिश सरकार ने सामाजिक योगदान और प्रशासनिक दक्षता को देखते हुए उन्हें “सर” की उपाधि दी, परंतु उन्होंने हमेशा खुद को किसानों का सेवक ही माना।

उनका प्रभाव इतना व्यापक था कि उन्हें आज भी हरियाणा, पंजाब, उत्तर प्रदेश और राजस्थान के ग्रामीण समाज में गहरी श्रद्धा से याद किया जाता है। उनकी नीतियों से लाभान्वित किसान उन्हें अपने पथप्रदर्शक के रूप में देखते हैं। कहा जाता है कि यदि सर छोटू राम का निधन 1945 में न हुआ होता, तो स्वतंत्र भारत की कृषि नीति और भी अधिक किसान-केंद्रित होती।

सर छोटू राम का जीवन हमें यह सिखाता है कि सच्चा नेतृत्व वही है जो समाज के वंचित वर्गों को सशक्त बनाए, जो अपने पद का उपयोग सेवा और सुधार के लिए करे, न कि स्वार्थ के लिए। उनके विचार आज भी उतने ही प्रासंगिक हैं जितने उनके समय में थे—विशेषकर आज के दौर में, जब किसान मुद्दे चर्चा के केंद्र में हैं।

अंततः, सर छोटू राम केवल एक नेता नहीं थे, बल्कि एक आंदोलन थे—ग्रामीण चेतना का, न्याय के संघर्ष का और भारत के किसानों को सम्मान दिलाने का। उनका जीवन देश के भविष्य के लिए प्रेरणा-स्रोत है और रहेगा।

देश के वर्तमान विपक्ष को यह बात कभी समझ नहीं आएगी । हां जनता खूब समझ रही है । गौर करेंगे तो पाएंगे कि कांग्रेस जिस भी सरकार को समर्थन देकर पीएम बनाया , कुछ ही दिनों में उसे गिरा भी दिया । हम राज्यों की बात नहीं करते चूंकि सूची लम्बी हो जाएगी ।

केंद्र सरकार के उदाहरणों से समझ लीजिए । कांग्रेस ने इस शर्त पर चौधरी चरण सिंह , चंद्रशेखर , देवगौड़ा , इंद्रकुमार गुजराल आदि की सरकारें बनवाई कि भाजपा को अलग रखना पड़ेगा । समय समय पर बनी चारों सरकारें गिर गई चूंकि कांग्रेस ने कुछ ही महीनों में एक एक एककर चारों सरकारों को कुछ ही महीनों में गिरा दिया । कांग्रेस की हमेशा डिमांड रही है कि विपक्ष उनका पीएम या सीएम बनवाए तो वह यूपीए , महागठबंधन अथवा इंडी गठबंधन बनाए ।

यही वजह है कि हाल के बिहार चुनाव में कांग्रेस ने तेजस्वी को कभी भी सीएम उम्मीदवार घोषित नहीं किया । यहां तक कि बड़े नेताओं ने बिहार जाना ही छोड़ दिया । मतदान के करीब जाकर समर्थन दिया । इसके विपरीत बीजेपी ने आपातकाल के बाद जनता पार्टी सरकार बनवाई , कांग्रेस के पुराने नेता मोरारजी भाई को पीएम बनाया । बाद में कांग्रेस के बागी विश्वनाथ प्रताप सिंह को पीएम बनाया । वीपी सिंह यदि मंडल न लाते तो बीजेपी कमंडल न लाती । लेकिन वीपी सरकार अपने कुकर्मों से गिर गई ।

देश में आज जितनी भी पार्टियां हैं लगभग उन सभी का जन्म कांग्रेस से लड़ते हुए हुआ है । यहां तक कि डॉ श्यामाप्रसाद मुखर्जी ने जनसंघ की स्थापना भी कांग्रेसवाद के खिलाफ लड़ते हुए की थी । मतलब यह कि जिन पार्टियों का जन्म कांग्रेस से लड़ते हुए हुआ वे सभी आज कांग्रेस से मिलकर बीजेपी के साथ लड़ रही हैं । अजीब चक्र है न ? मतलब तब कांग्रेस से नफ़रत थी तो जन्म लिया अब बीजेपी नफरत है तो मिट जाने को तैयार ?

हमारे कुछ मित्र कहते हैं कि हम कांग्रेस के निंदक हैं । ऐसा नहीं , कांग्रेस नहीं उसके नेताओं की छद्मवादिता निराश करती है। अरे भाई देश की जनता जिन्हें बार बार चुन रही है , उस जनता को तो चोर मत ठहराओ ? लोकतंत्र की असली मालिक सरकार नहीं , जनता है । चूंकि जनता विपक्ष को हराकर बीजेपी को वोट देती है तो जनता द्वारा चुनी गई सरकार को आप चोर चोर चिल्लाओगे ? अपने कर्म देखिए कि आपने किस तरह चंद्रशेखर , चरण सिंह , देवगौड़ा और गुजराल की सरकारों को बीच रास्ते गिराया था ? इतनी पिटाई के बाद कम से कम अब तो बाज आइए , कुछ सोचिए , कुछ समझिए । वरना यूँ ही सत्ता को ढूंढते रह जाएंगे….?

,,,,, कौशल सिखौला

वरिष्ठ पत्रकार